2005年9月2日付の読売新聞に＜宗教＞に関する全国世論調査の結果という興味深い記事がありました。それによると、宗教を信じている人は２割台なのに約８割の人が神社や寺などへ行っているらしいのです。その理由は盆や彼岸の墓参りと初詣です。つまり日本人にとっての宗教的行為は祖先崇拝や習俗などによる面が強くて、特定の信仰心にもとづいていないというのが特徴らしいとのことなのです。既成宗教離れがすすんでいるせいか、「自分の葬式は無宗教にしてほしい」と望む人が４０％、大都市では５０％に及んでいます。５０％というと２人に１人は無宗教の葬式を望んでいるということになりますが、これはどういうわけでしょう。日本では、ほとんどが仏式、たまに神式、まれにキリスト教式があるというのがかつての葬式の姿でしょうが、無宗教ということは、お坊さんが来てお経をあげることもなければ、戒名をつけることもないということです。みんなそれで安心して死ねるのでしょうか。同じ記事内でこの現象を分析した大学教授は、（１）「家」制度の崩壊による祖先崇拝の希薄化　（２）戦後生まれの高齢者の宗教離れ　（３）宗教団体への批判の高まり　を指摘しています。たとえどんな社会的背景があれ、自分が死んだあと、自分の魂はどうなるのか不安であれば、死後の世界のプロであるはずの僧侶のような存在、もしくはその背景にいるはずの神さま仏さまのちからにすがるというのが道理のような気がします。ところがそうしたくないというのは明確な理由があるからでしょう。人々は知っているのです。僧侶など死後のことは何もわかっちゃいない、あてにならないんだと。今、私が感じている人々の葬式に対する希望は、人々自身の「納得」です。たとえば、どうせ無宗教の葬式をするなら、何もしないほうが費用もかからなくていいじゃないかという発想もありますが、それでは死者も遺族もなかなか「納得」できません。葬式には、残された周辺の人々が愛する人を失った悲しみを癒し、段階的に心の整理をするため必要とする場合が多いのです。葬式は必要だけど、どこかの僧侶にお経をあげてもらうのも戒名を高く売りつけられるのも「納得」がいかないのです。誰も死後の世界を知ることは出来ないというある種のあきらめや不可知論が頭をかすめるなかで、たどりつくひとつの結論は、葬式を「お別れ会」として「納得」することです。葬式は、遺族や友人知人が故人を偲び、お別れを告げる場となりつつあるのです。それで死者が「納得」し喜んでいるだろうと思えることが、残された人々の「納得」にもつながるのです。

アーストラストの考えは、まったく関係ないかのように思える２つの領域の話をつなぎます。人は普通、お墓をどうするかというのは宗教観や死生観の問題で、森を残そうというのは地球環境保護の問題として、別個のものと認識します。しかし、このアーストラストの概念は、高いお金を払ってお墓を買うなら、少しの木々を守るべく森を買うことの方が人間として価値ある行為ではないかという発想を提案しています。個人のお墓を確保することと、地球の自然を確保することを天秤にかけてみた問いかけとも言えるでしょう。そして、多くの人々がわずかずつでも森を購入し、購入者のネームプレートだけでもその森に残っていけば、地球環境を保護するためにちからをかした人々の行為を後世まで称えることもできるのです。何十万円、何百万円というお金を使って、土地のない日本で森を削って作った不便な場所にお墓を買い、子や孫に「毎年かかさず墓参りに来てくれよ」とある意味で死後の世話を懇願することが本当にあなたの望むことなのでしょうか。むしろ、「あなたの両親や祖父母は、自分のお墓をつくらずにこの森を買って亡くなったんだよ」と子孫に語られるほうが誇らしく思える人もいるのではないでしょうか。そこには、これまでの慣習や信仰による抵抗感があるであろうと思われる反面、お墓に対する考え方が大きく変化している現代だからこそ受け入れることができる思想があるのです。環境問題は深刻化し、特に温暖化による異常気象は、地球がその怒りを人類にぶつけているかのようです。多様な自然保護運動に期待しつつも、人が死に際してとれる最良の自然保護、もしくは最低限の地球への感謝を示す方法がこのアーストラストにあるのではないかと直感します。

今後、積さんの提唱されるこの概念、「お墓を残すぐらいなら、森を残したい。」という考えに共鳴して、私、緑山　守（みどりやままもる・仮名）が、アーストラストをテーマに様々な視点で語っていきたいと思います。